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ALMAS CAUTIVAS

"Habrá una ley para ti, lo será como al prosélito y al nativo, porque Yo, Hashem,  soy tu Dios".(Vayikra 24:22)

Al final de la parashá, después de detallar algunas leyes importantes sobre el orden social, la Torá da esta regla general de que todos son iguales ante la ley. El énfasis en la igualdad entre el prosélito y el judío nacido puede deberse al hecho de que la historia anterior se refería a un israelita nacido de un padre egipcio y una madre judía. Ese hombre había maldecido a Dios y fue castigado con la pena máxima. La Torá procede con otras leyes sobre los crímenes y sus castigos. Es comprensible el hecho de que la Torá elige resaltar que todos los ciudadanos, especialmente en la comisión de delitos graves, deben ser tratados sin distinción de su estado al nacer.


Sin embargo, es desconcertante la forma en que la Torá expresa este concepto. Hubiéramos esperado que el texto fuera "el extraño / prosélito será como el nativo". Los extraños deben ser tratados como judíos por nacimiento y esto es loable . Pero debiera poner al nativo antes del prosélito ya que el judío recibió la Ley antes del converso. Sin embargo, no es así como la Torá lo escribe. El versículo dice: "como el extraño, así será el nativo", convirtiendo al extraño en el sujeto principal mientras que el nativo queda relegado a ser tratado como el extraño!


El Ohr Hachayim (Rabino Haim Ibn Attar) explica que con este giro del orden, la Torá sugiere que el nivel de un prosélito no está por debajo del nivel del nativo, lo que habría implicado si el nativo fuese el sujeto principal y que el extraño sea tratado así como el. Por esta razón, en lugar de comparar el prosélito con el nativo, el versículo dice primero "como el prosélito", lo que significa que el nativo es igual al prosélito y ninguno de los dos recibe un trato diferente ante la ley.

Esta forma de escritura demuestra la especial sensibilidad que la Torá tiene hacia todas las personas y sus sentimientos. Nos enseña a ser sensibles con cada persona y especialmente con los conversos que pueden sentirse ciudadanos de segunda clase o recién llegados al espectáculo. Por lo tanto, la Torá debe enfatizar la igualdad del converso sincero y el judío nacido.


Sin embargo, el Or Hachayim tiene una explicación aún más profunda de esta igualdad. En la prohibición de oprimir a los conversos, tanto por no explotarlos en ninguna transacción comercial, ya que están indefensos sin patria o familia, o por cualquier insulto verbal, la Torá dice: "Cuando un prosélito permanece contigo en la tierra, no te burles [oprimirlo] ... pero lo amarás como a ti mismo, porque fuiste extranjero en la tierra de Egipto ". (Vaikrá 19: 33-34)El rabino Ibn Attar pregunta cuál es la conexión entre la prohibición de oprimir a un converso y el hecho de que alguna vez fuimos extranjeros en la tierra de Egipto. Ibn Ezra sugiere que este versículo nos pide que tengamos empatía por las personas que están pasando por una situación similar a la que experimentamos como extraños en un país extranjero. Esta es, por supuesto, la explicación más simple para la mención de nuestro estado en Egipto en nuestro pasado.


El Ohr Hachayim aquí trae una interpretación más profunda, basada en las enseñanzas de la Cabalá. Introduce su comentario al referirse a una "premisa bien conocida", una referencia a una explicación  ampliamente conocida de la trayectoria de las almas, especialmente como se describe en la tradición mística que el rabino utiliza con frecuencia en su comentario. El principio es que las almas del pueblo judío se derivan de la raíz de la santidad, mientras que las almas de los idólatras son derivadas de  un elemento defectuoso de la Creación. Por tal, nos sentiríamos tentados a pensar que los conversos son menos que los judíos nativos dado que provienen de una fuente diferente de la nuestra.  Y ademas porque habían estado conectados con una filosofía y estilo de vida defectuosos. Esto no es asi. La Torá nos advierte que no pensemos que los conversos provienen de esa raíz defectuosa solo porque no fueron judíos de nacimiento y que no pensemos menos de ellos porque alguna vez fueron idólatras, porque sus almas fueron almas cautivas al igual que nuestras almas fueron cautivas antes. En Egipto los judos estábamos esclavizados tanto física como espiritualmente. La esclavitud espiritual mantuvo cautivas nuestras almas y cubiertas por gruesas capas de ideas y sentimientos impuros. Al decirnos que "una vez fueron extranjeros en la tierra de Egipto", la Torá nos dice: "ustedes también estuvieron enredados en la cáscara de la impureza (la kelipah) cuando estaban en Egipto". Solo porque Hashem te sacó de allí que has regresado a tus almas puras. El "sacarlo de la tierra de Egipto" (Éxodo 20: 2) se refiere a la eliminación de estas almas de la impureza de Egipto y la liberación de las almas cautivas. Por lo tanto, un prosélito está al mismo nivel que el resto del pueblo judío. El alma de un converso fue enredado de manera similar con la caparazón de la impureza y cautivo dentro de la kelipah como nosotros. Ahora que se ha convertido, su alma ha brillado sobre el mundo y ha regresado a su raíz.


El versículo concluye "porque yo, Hashem, soy tu Dios" para recordarnos que la Presencia Divina (la shejiná) en sí misma sufre cuando Israel peca y esto se aplica especialmente cuando no tratas a los conversos y posibles conversos con la sensibilidad y la gracia que Hashem espera. de nosotros. En nuestra generación, cuando tantos se sienten atraídos por las enseñanzas de la Torá y nuestra tradición judía, este es un recordatorio especial de nuestras obligaciones con las personas que buscan la verdad y de tratar con ellos con la paciencia y la gracia requeridas.


Cuando los hijos de Israel entraron a la Tierra, uno de los primeros mandamientos para ellos fue inscribir toda la Torá en piedras en setenta idiomas para que todas las naciones del mundo tuvieran la oportunidad de aprender la Torá en su propio idioma. Esta mitzvá especial, especialmente según lo explicado por el rabino Ibn Attar, forma parte del mensaje universal de la Torá y un poderoso recordatorio de nuestra posición como "reino de sacerdotes" en este mundo. 

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